Нравится это нам или не нравится, но люди в большинстве своем таковы, что предпочитают оценивать все свои действия и поступки исключительно с положительной стороны. В повседневной жизни мы постоянно пытаемся оправдать себя, уменьшить степень своей вины или вовсе сбросить груз ответственности со своих плеч, часто перелагая его на чужие. Жизненная позиция, заключающаяся в постоянном самооправдании, приводит человека к тому, что он вечно закрывает глаза на свои недостатки и слабости, вплоть до того, что может постепенно перестать видеть их.

Впрочем, некоторые психологи подобный феномен рассматривают как один из важнейших защитных механизмов, ограждающих психику человека от воздействия негативных обстоятельств. Таким образом, фактически допускается если не неизбежность, то своего рода необходимость, хотя бы в некоторых случаях, активного самооправдания.

В православном сознании самооправдание является гибельным грехом

В православном сознании самооправдание является гибельным грехом. Смысл этого порока в том, что человек не видит, а точнее, не хочет видеть за собой вины, не признает своей греховности. В глазах других людей такая личность пытается выглядеть незапятнанной, вместе с тем считая себя эталоном во всех отношениях. Все это говорит о том, что в основе самооправдания лежит страсть гордыни, то есть исключительная замкнутость человека на своей персоне. При таком понимании ему кажется, что все вращается вокруг него, все тянется к нему, а он ощущает себя в центре всего и дает всему импульс жизни. В таком состоянии человек только себе приписывает правду, а все, что несогласно с его мнением, считает не заслуживающим внимания, неправильным и несправедливым. Снимая вину с себя, виновником неприятностей и огорчений такой человек делает кого или что угодно.

Священное Писание показывает, что самооправдание - результат грехопадения. В ответ на вопрос Бога Адаму о том, не вкушал ли он с запретного древа, Адам не решается рассказать правду, не идет по пути покаяния, а начинает оправдывать себя, перелагая вину на Еву, а затем на змея. Так появляется стремление увидеть грех в другом человеке, стараясь не заметить его в самом себе. Думается, что многим людям знакомо такое состояние. Особенно отчетливо оно проявляется на исповеди. И тогда подобного рода исповедь сама становится грехом и свидетельствует против нас пред Богом. Священник Александр Ельчанинов, подмечая эту особенность, говорил, что если человек на исповеди ищет самооправдания, предпринимает попытки объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства, ссылается на третьих лиц, введших в грех, [если в его поведении видно] отсутствие глубокого покаяния (без слез), продолжающееся пребывание в грехе, все это говорит о самолюбии» .

По мысли преподобного Паисия Святогорца, тот, кто ищет для себя оправдания во всем, находится в «ложном состоянии… и отгоняет от себя Божественную благодать» .

Самооправдание - стержень самолюбия, а значит, и гордыни. Для того чтобы начать бороться с самооправданием, человек должен в первую очередь признать, что у него есть этот страшный недуг, увидеть его в себе и воодушевиться на борьбу с ним. Важным аскетическим деланием, способным помочь человеку в этой борьбе, является самоукорение. Святые отцы почитают самоукорение частью умного делания, противодействующего «болезненному свойству падшего человеческого естества, согласно с которым все люди стараются показать себя праведниками» . Великая польза будет для человека тогда, когда он начнет оправдывать других и укорять себя. В таком случае он будет искать причины всех бед в себе, своих греховных наклонностях, падениях, а не во внешних обстоятельствах и поступках других людей.

Когда кажется, что повсюду несправедливость, и человек, будучи убежден в своей правоте, обижается и негодует на других, важно не замыкаться на этом, а направить свою мысль в правильное русло. Нужно найти причину проблем не в окружающих, а в самом себе, вспомнить все прошлые грехи и начать оплакивать их в собственной душе. Важно искать оправдания от Бога, а не оправдываться перед Ним.

Самооправдание. Противоположное отчаянию и более часто испытываемое людьми настроение – беспечность и окамененное нечувствие – тоже не легко поддается врачеванию. Конечно, оно близко граничит с маловерием, менее решительным, чем сознательное сомнение философа или резонера, но не менее, если не более, упорное. Лев Толстой в своей «Исповеди» пишет, что только в этот 50-й год своей жизни он начал задумываться над вопросами совести и вечности, а раньше ему было не до того: он жил «запоем жизни», переходя от одного увлечения к другому и глубоко не вникал ни во что вечное.

Так и на исповеди люди признаются в совершении блуда, в причинении обид жене и родителям, в обмане, в полном удалении своей жизни от храма Божия, но с таким легким сердцем, что ясно видишь, как это все им нипочем, и что они и не думают начать борьбу с этими грехами. Так им и сказать должно: «Хотя грехи ваши сами по себе тяжкие и требовали бы лишения вас Святого Причастия на столько-то лет, но еще страшнее то усыпление вашей совести, в силу которого вы, видимо, не испытываете покаянной скорби о грехах.

Знайте, что Святое Причастие может быть вам преподано лишь по обещании вашем эти грехи возненавидеть и начать против них борьбу. Иначе не только не будете достойны Святого Причащения, о чем, может быть, вы, в настоящем своем настроении, не очень бы и печалились, но на теперешних грехах своих вы не остановитесь.

Ведь все мировые злодеи, все уголовные преступники не родились убийцами и грабителями, а до первого своего преступления отличались от обыкновенных грешников только тем, что нисколько не принимали к сердцу своих ошибок и грехов, не раскаивались в нанесенных ближним обидах и при всех обращаемых к ним укорах от старших и товарищей обвиняли кого-либо другого в происшедшем, как Адам и Ева по своем грехопадении.

Так и ты, пока был невинным, то презирал блудников, а когда пал, то начал себя оправдывать, а затем, привыкнув к этой мерзости, даже хвалиться ею, а еще дальше – осмеивать тех, кто блюдет целомудрие. Подобным же образом усыпляется светским рассеянием и порочным товариществом совесть, врастает и в прочие грехи, пороки, страсти все глубже и глубже и уже близко становится к тому, чтобы спокойно дерзать на преступления уголовные.»

Увещевая так людей беспечных, священник должен, как в этом случае, так и вообще при исповеди, да и при общих назиданиях пастве, особенно настойчиво предостерегать ее от духа самооправдания, который является одним из главнейших врагов нашего спасения. – Проповедь Спасителя и Его апостолов одни люди принимали, другие отвергали. Среди тех и других были и тяжкие грешники, и люди праведной жизни. Какими же свойствами душ их определялось принятие или отвержение спасительного Евангелия? – А почти всегда именно этим: кто имел дух самооправдания, почитал себя достаточно порядочным человеком, тот отвергал проповедь покаяния, проповедь Евангелия; а кто почитал себя виновным пред Богом и людьми грешником, тот принимал ее и спасался, как Закхей , как Благоразумный Разбойник .

И среди христиан уверовавших спасающиеся и погибающие, или далекие от спасения, различаются не числом грехов, а склонностью или несклонностью признавать себя виновными и грешными. Ты чувствуешь горькую обиду на ближнего, ты убежден, и, может быть, справедливо, в том, что ты неправильно лишен должности или повышения, что ты оклеветан, что твои заслуги не признаны. Допустим, что это так. Требовать от тебя полной нечувствительности ко всему этому пока невозможно. Но, принимая к сердцу полученные обиды, еще более крепко помни и оплакивай в душе те стороны этих событий, в коих ты сам погрешил леностью, злобой, ложью, неуступчивостью и пр. Обидами, нанесенными тебе от других, ты не оправдаешься перед Богом, а за собственные провинности ответишь, и особенно в том случае, если не пожелаешь в них признаться с покаянием.

Пусть Господь тебя оправдает за твое покаяние, а сам не оправдывай себя перед Ним, а обвиняй. – Когда святителя Тихона один совопросник ударил по лицу, не находя словесных возражений против его доводов о вере, то святой сам пал к его ногам и просил прощения в том, что не предостерег его от такого греха, как ударить в лицо архиерея Божия. Готовность винить себя, а не других – это великая добродетель, не только в очах Божиих возносящая человека, но и привлекающая к нему сердца людей. Убеждай, духовник, твоих духовных чад более всего бороться с духом самооправдания и обвинения других и поясняй им, что если кто с таким же духом приходит на исповедь, то никакой пользы не получит от Святого Таинства. Польза последнего зависит от степени сокрушения сердечного.

Пусть никто не успокаивает себя своею честностью, верностью жене, или даже девством; пусть он свободен от тяжких падений, но каков бы он был, если бы подвергался таким искушениям, как его падшие братья, если бы не получал в жизни тех добрых влияний от людей и книг и тех даров Божиих, которых были лишены другие? Быть может, последние в твоих условиях проявили бы несравненно более собственной благой воли к духовному совершенствованию и процвели бы различными добродетелями и подвигами. Взирай не на тех, которые тебе кажутся худшими тебя, а взирай на тех, которые бодрее тебя подвизаются для спасения души, и все-таки проливают постоянно покаянные слезы.

Если их проливал и великий Ефрем Сирин , сподобившийся видений от Бога, то как же нам, грешным, быть чуждыми духа постоянного покаяния и самоукорения? Такими словами увещевай и всю твою паству, но особенно тех, которые без покаянного сокрушения предстанут пред тебя на святой исповеди. Без многих добродетелей можно спастись, говорит святой Симеон Новый Богослов, но никто не спасся, не стяжав дух умиления, т.е. умиленного покаяния о своих грехах и радости о Божием милосердии.

Митрополит Антоний (Храповицкий)

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	САМООПРАВДАНИЕ
Рубрика (тематическая категория)	Психология

Одна слабость, которая так обычна для человечества, - это самооправдание. Когда бы мы ни делали то, что кажется неправильным или несправедливым другим людям, в наших собственных глазах мы всегда правы. Мы всегда можем найти соответствующую причину для всего, что мы делаем или говорим. Такие причины не могут удовлетворить других людей, особенно тех, кто пострадал от наших действий или слов, но они удовлетворяют нас, а для нас это - самое главное. Все это делается бессознательно, так что часто требуется тщательное самонаблюдение, чтобы заставить нас осознать степень нашего самооправдания. Фактически, это можно считать автоматической реакцией. Это часть той механической и автоматической реакции на события жизни, которую эзотерическая психология изображает как сон. Человек почти спит внутри себя, с уютным ощущением, что он вполне сознательное существо, сознающее все, что он делает, в то время как он просто механизм, слепо реагирующий на любую ситуацию и события, которые предстают перед ним. Из всех механизмов, которые поддерживают в нем чувство самоудовлетворения, главный - самооправдание. Человек продолжает жить автоматически, довольно определенно чувствуя внутри себя - что бы он ни сделал, сказал или подумал, непременно правильно, хотя многие люди могут быть и несогласны с ним. Но они также самооправдываются без устали, и это бесконечный процесс, в который мы все вовлечены; каждый оправдывает себя и видит, где другие были неправы, но никогда не видит ошибки в том, что говорит или делает он сам.

Когда мы начинаем применять самонаблюдение, мы можем обнаружить самооправдание за ᴇᴦο работой и попытаться сделать шаги, чтобы остановить ᴇᴦο коварную деятельность. Очевидная цель самооправдания - поддержать нашу гордость и веру в себя, которая очень важна для нашей морали, т.е. морали той личности, которой мы себя считаем. Если эта мораль разрушена или хотя бы сильно поколеблена, мы неизбежно чувствуем, что все наше отождествление* находится под угрозой. Это то, что личность никогда не может выдержать. Отсюда - слепой автоматизм механизма самооправдания. Это психический процесс, который настолько присущ нам, что должна быть назван почти бессознательным.

/* Речь идет о системе самопредставления и самопонимания, которая почти всегда определяется привязанностями (отождествлениями) человека к тем или иным предметам, занятиям и мнениям. (прим. сост.)/

Самооправдание не является частью инстинктивной природы человека, т.к. если бы мы жили в подлинной части нас самих, мы никогда не занимались бы самооправданием. В этом не было бы нужды. Самооправдание присуще только нереальной части нас, нашей личности. В очень раннем возрасте дети старательно обучаются самооправданию, поскольку они перенимают эти стереотипы поведения у своих родителей, которые постоянно этим самым занимаются у них на глазах. Самооправдание не является чем-то изначально присущим психическому и эмоциональному механизму человека. Это чисто искусственная вещь, привнесенная извне в наш ментальный аппарат, поскольку личность, благодаря своей врожденной лживости*, всегда нуждается в защите. Если бы самооправдание подвергалось искоренению среди взрослого населения, дети, приходящие в мир, не занимались бы самооправданием сразу же после овладения речью. Это было бы попросту нечто совершенно чуждое их естественной натуре.

Апостольское чтение 3-й Недели по Пятидесятнице начинается словами о примирении с Богом. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1-2), - пишет апостол Павел.

Тема примирения с Богом не является специфически христианской. Обратившись к истории религий, мы увидим, например, как примирялись со своими богами древние греки. Объектом примирения был тот или иной божок, а субъектом человек. Через жертвоприношение человек умилостивлял божество, и оно «мирилось» с человеком. Отныне человек мог рассчитывать на поддержку божка. Древние язычники пытались «мириться» со множеством богов, отвечающих за разные области жизни человека и природы.

В христианстве все совсем не так. Не человек примиряет Бога с собою в христианстве, а Бог человека. Мир возвращается к человеку, а не к Богу. «Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует» (Златоуст. Толк. на 2 Кор. 5:20). Святой и совершенный Бог не мог враждовать с человеком, подобно тому, как и отец блудного сына из евангельской притчи не враждовал с молодым «повстанцем», но терпеливо ждал его покаяния.

Впрочем, в Священном Писании и у святых отцов используется слово «клятва», или «проклятие», которое указывает на изменение отношений Бога и человека после грехопадения Адама. Но данный термин не следует понимать как «проклятие» в человеческом смысле. Бог не проклинал человека. «Клятва» - это естественное неприятие святостью греха, неминуемое отторжение праведности от беззакония. Объектом гнева Божьего стал не человек, а грех, живущий в нем. Поэтому и говорится в «Пространном Катехизисе», что проклятие есть «осуждение греха праведным судом Божиим, и от греха происшедшее на земле зло в наказание человекам».

Также в Библии и в богословии святых отцов есть понятие «средостения», или некой преграды, стены между Богом и человеком. Эта стена есть все тот же грех. Сын Божий, воплотившись, через домостроительство нашего спасения разрушает эту стену, уничтожает проклятие и дарует плоды Своего искупительного подвига нам. В христианстве между человеком и Богом уже нет никаких преград, никакой «клятвы». Христиане - дети Божии, которые имеют прямой доступ к Отцу Небесному. Поэтому и говорит апостол Павел: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа».

Изменились отношения человека с Богом. Но изменилось ли наше состояние? Ведь подвиг Христа можно принять и можно отвергнуть. А можно еще принять его «серединка на половинку» - войти в Церковь формально, без живой веры и искреннего желания меняться. Не о нас ли последний вариант? Но спасённый грешник уже не может оставаться все тем же грешником - он обязан устремиться к святости. Да, мы все суть кающиеся грешники и останемся ими до самой смерти. Однако христиане - это люди, вошедшие в истинные отношения с Богом, которые можно охарактеризовать как постоянное стремление к святости.

Изменение нашего положения - это оправдание; а изменение состояния - освящение. «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3), - писал апостол Павел. Понимаем ли мы, что святость есть норма христианской жизни - не только как избранность, но и как духовно-нравственная чистота, как постоянная война с грехом? Мы так часто говорим о нашей немощи, и мы действительно очень слабы духовно. Но не слишком ли мы оправдываем свою любовь к греху все теми же «немощами»? Ведь христианин должен все же что-то смочь, а не только пребывать в немощи. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13) - писал Павел. А мы, пассивно созерцая свою испорченность, как бы отвечаем ему: «Все не могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».

Покушаясь на рыбку в день строгого поста, или сокращая молитвенное правило при нормальном самочувствии и наличии времени, или ленясь пойти на богослужение, мы вздыхаем сами о себе: «Я по немощи». Но как бы нам все-таки побеждать немощи и приобрести от Христа силу на добрые дела и подвиги? Кажется, именно к этому призывает нас Евангелие, а не только к видению своих грехов. Зрение грехов и немощей для того и дается, чтобы побеждать немощи благодатью Христовой. Иначе христианин превратится в бессильного нытика, постоянно грешащего «по немощи» и ничего не делающего для своего спасения.

Дай нам Бог учиться побеждать свои грехи и страсти именем Христовым и силой Его. Христос исцелял «всякую немощь в людях» (Мф. 4:23) и способен делать это и сегодня - если мы попросим Его. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4). «Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Ин. 2:4). Эти строки из послания Иоанна Богослова показывают христианина как сильного духом человека, с помощью Божией побеждающего диавола и грех (слово «мир» в данных стихах обозначает совокупность греха).

Открывая слой за слоем немощь и испорченность человеческой природы, не будем забывать, что мы призваны к духовному росту, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Этот рост возможен только при постоянной и непримиримой борьбе с грехом. И с немощами тоже - как бы много ни было их у нас, мнимых или действительных.

Никто не может оправдываться тем,

что он будто бы хотел, но не мог,

ибо, бесспорно, не мог потому, что не хотел.

Святитель Иоанн Златоуст.

Самооправдание - помеха на пути ко спасению

Нет такого греха, который не будет прощен, если мы будем в нем каяться. «Сказываю вам, - говорит Господь, - что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15. 7). «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною»(Откр 3. 19-20).

При самооправдании не может быть покаяния; а без покаяния не может быть спасения. Истинное покаяние несовместимо с самооправданием.

Когда Бог спросил Адама: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?», то Адам не сказал: «Да, Боже мой, согрешил», но тут же стал оправдываться: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел».

Таким образом, Адам считает, что если бы не было Евы, сотворённой Богом, то и сам Адам не согрешил бы.

Бог задал тот же вопрос и Еве, но и она начала оправдываться: «Змей обольстил меня» (см. Быт 3. 11-13) (1).

Т.е. оба попытались оправдаться и были в результате изгнаны из Рая.

Оправдываясь, человек лукавит

У человека существуют два источника греха: плоть и гордыня. А из них произрастают «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин 2. 16).

Преподобный Силуан Афонский высказывает суждение: «Всякий человек во всяком деле многое может сказать в свое оправдание, но если он внимательно посмотрит в сердце свое, то увидит, что, оправдываясь, не избегает лукавства. Оправдывается человек, во-первых, потому, что не хочет признать себя, хотя бы частично, виновником зла в мире; оправдывается потому, что не сознает себя одаренным богоподобной свободою, а лишь явлением, вещью мира сего, и потому зависимым от него. В таком сознании есть много рабского, и потому оправдываться - рабское дело, а не богосыновнее» (2). Самое же парадоксальное в самооправдании то, что человек, оправдываясь, не приобретает того, что хочет, а теряет, хотя именно этого стремится избежать.

Самооправдание - это страсть, которая проявляется по-разному. Иногда излишним многословием человек пытается защитить себя от каких-нибудь нападок или обвинений. Но с духовных позиций это не даёт никаких результатов.

Отчасти, человек выискивает оправдания для самого себя, для успокоения своей совести. Он может оправдываться и для того, чтобы не уронить своего достоинства в глазах других. Причем, он может это делать, даже не задумываясь, не осознавая, а стало быть, и без какого-либо логического объяснения.

Легко смирить себя перед Богом, намного труднее смириться перед людьми.

Действительно, именно эта способность или неспособность смирить себя перед нашими ближними показывает, насколько правильного пути мы придерживаемся в нашей духовной жизни. В повседневной жизни нужно понуждать себя быть внимательным к тому, как мы себя ведем, какова наша реакция, когда нам выговаривают, когда нам делают что-то неприятное и особенно когда кто-то нечаянно (или умышленно) глубоко ранит наше самолюбие.

«Лукавство совести у страстного человека велико и тонко. В религиозной жизни человек, одержимый страстью, часто выставляет её как искание правды и пользы, и нередко как борьбу за славу Божию. Во имя Христа, предавшего Себя на смерть за врагов, люди иногда готовы стоять даже до крови, только крови не своей, а «брата-врага» (3).

Самооправдание и смирение

Самооправдание и смирение просто несовместимы. Смирение связано с покаянием. Так можем ли мы по-настоящему каяться, не имея смирения?

Если человек смиряет себя, исполняя разнообразные послушания, пытаясь от всего сердца служить и быть ниже своего ближнего, тогда Господь помогает ему.

Владыка Варнава (Беляев) наказывал: «Я ничего не требую от вас: ни воздержания от пищи, ни сна на голом полу, ни многих и долгих молитв, только попрекайте себя за все и всегда. Вот мой вам совет и мое сердечное пожелание... Нужно всегда и во всем считать себя виноватыми, даже если тебя обвинили несправедливо. Ты должен осознать, что Господь наслал это на тебя за какой-то грех, сотворенный, может быть, много лет назад. Необходимо всегда упрекать себя, смирять себя до такой степени, чтобы вне зависимости от нанесенной тебе обиды, ты всегда мог бы произнести: «Прости меня!» Это - кратчайший путь для стяжания благодати, тогда как все другие - очень длинны. И если для этого пути водительство не требуется, то для других оно просто необходимо» (4).

Помимо всего, нам нужно терпение. Настоящее (духовное) терпение дает душе настойчивость в стремлении к молитве, упорство в борьбе со страстями и в стремлении стяжать Евангельские добродетели.

Далее, если кто действительно старается быть терпеливым и обретает, с Божией помощью, упорство, следующий важный шаг, о котором говорят святые отцы, - это мужество. Мужество - это решительность вести духовную жизнь и вести духовную брань, невидимую брань, совершенно особого рода.

Мужество означает решительность следовать за Христом и бороться со всеми помехами на этом пути. Это значит преодолевать все преграды, которые наши страсти и дьявол ставят между нами и Господом. И тогда терпение становится не пассивным чувством (иногда слово «терпение» ассоциируется с «сиди и жди»), но активным действием.

Очень важно не дать раздражению проникнуть в наше сердце, так как человек может воздержаться от слов, но при этом сердце его может быть не в мире.

Почему-то, когда кто-то чувствует себя обиженным, чувствует внутреннюю боль, то падает духом.

Почему?

Потому что внутри рана. Но что именно ранено?

Наша гордость, наше самолюбие, те самые вещи, против которых мы и ведем борьбу.

На самом же деле, мы должны желать этих ран, так как без них нам невозможно получить исцеление. Эти раны - как лекарство, они лечат нас.

Самое главное качество для христианина - это смирение перед Богом и перед ближним как носителем образа Божия. Научиться смиряться перед Богом, перед Его всеблагим Промыслом, который действует в отношении нас, нашей семьи, общества и всего мира, смиряться перед ближним, который есть образ Божий, - это самое главное, к чему должен стремиться человек. Потому что Писание говорит: «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5. 5). Смирение - путь к Богу. Если мы не возвеличиваемся, а смиряемся перед ближним, то тем самым чтим в нем образ Божий.

О понуждении и ответственности

Известно старческое изречение: «Достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (5).

Близость к нам Царствия Божия, Царства Небесного не означает, что мы не должны каяться, не должны понуждать себя, чтобы обрести его.

Спаситель сказал нам: «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его…» (Мф 11. 12) (6).

Если мы откажемся от этого понуждения, то может случиться так, что мы не познаем и не приобретем то, что, казалось бы, уже наше и что в действительности уже внутри нас. И мы по собственной ленивости или унынию останемся вне этого Царствия и будем плакать и скрежетать зубами, но вернуть его уже будет нельзя.

Кто не приобрел, не вкусил хотя бы отчасти блага Царства Небесного на земле, внутри себя, тот едва ли познает и приобретет его в будущей жизни. Тот, кто спасается, - приближается к нему, приобретает его уже сейчас, ощущает его внутри себя. А если этого нет, то из чего же можно понять, что в будущей жизни человек будет иметь эти блага? Ведь он в сей жизни не исполнил того, что сказал Спаситель, и не ощутил того, что должен был ощутить.

Если он не каялся, не понуждал себя, если он не почувствовал, что Царство Небесное приблизилось, значит, он ничего не сделал для приобретения его в вечности.

Покаяться необходимо всем: и тем, у кого тяжкие, великие, очевидные грехи, и тем, которые думают о себе, что у них нет особенных грехов, но которые на самом деле всем своим существом, всеми мыслями, бесчисленными движениями души многократно уклоняются от заповедей евангельских, от велений собственной совести.

Всем необходимо покаяние, всем нужно через изменение своего существа, души, ума, сердца и даже самой плоти приближать к себе Царство Небесное.

Да, в Евангелии сказано, что Царство Небесное уже приблизилось. Но оно может, образно говоря, пройти мимо нас. Оно близко, но мы можем его не ощутить и не познать. Спаситель сказал еще: «…Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17. 21).

Царство Небесное не нужно искать в каких-то внешних проявлениях, в обстоятельствах, благоприятствующих, как нам по наивности кажется, нашему спасению.

Если же человек видит свою вину и осознает, что один лишь он виноват, а не кто-то другой, в том, что он живет не по-евангельски, не приносит такого покаяния, какое приносили угодники Божии, то такой человек, самоукоряя себя, уже способен к искреннему покаянию, исправлению себя и несению полного послушания Господу, где нет места сомнению, нет места совету с «плотью и кровью» или с кем-либо из людей, себе подобных. Есть только самоотвержение, служение Спасителю Господу Иисусу Христу.

О том, что мы будем нести ответственность за свои поступки, учит не только Евангелие, но и сам наш здравый смысл.

Человек состоит из души и тела. Он согрешает и творит добрые дела не только душой, но и телом. Поэтому и ответственность за свои поступки он должен нести и душою, и телом.

И муки, и блаженство будут не только для души, но и для тела.

У людей святых тело самым явным, откровенным образом будет сиять благодатью. Оно станет прекрасно и своим сиянием уподобится солнцу, или луне, или звездам. Сейчас мы говорим в переносном смысле, что у человека светится лицо, когда он счастлив или переживает какое-то радостное молитвенное состояние, но в будущей жизни не только лица людей, но и их тела будут светиться, в самом буквальном смысле слова. И наоборот, лица и тела грешников будут всегда темными и издающими из себя смрад.

1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: РБО, 2000.

2. Софроний, иеромонах. Преподобный Силуан Афонский. - Ессекс: Патриарший ставропигиальный монастырь св. Иоанна Предтечи, 1990. - С. 52.

3. Там же. - С. 86.

4. Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. - К.1. - Тверь: «Булат», 1992. - С. 47-85.

5. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. - Москва: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

6. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: РБО, 2000.

7. Там же.

Александр А. Соколовский